وبحسب الدراسة، فإن الحركات الدينية السياسية لم تعد مجرد قوى هامشية ذات طابع دعوي، بل تحولت خلال العقود الأخيرة إلى فاعل رئيسي يسعى إلى إعادة صياغة العلاقة بين الدين والسياسة داخل إسرائيل، عبر برامج وأجندات تستند إلى مرجعيات عقائدية واضحة، وتستهدف التأثير المباشر في قضايا الصراع والتسوية. 

وتوضح الدراسة أن هذه الحركات شهدت انتقالاً تدريجياً من النشاط الديني والاجتماعي إلى الانخراط الكامل في العمل السياسي، بما يشمل تشكيل الأحزاب والمشاركة في الانتخابات والتمثيل البرلماني. هذا التحول أتاح لها التأثير في مراكز صنع القرار، خاصة في ظل طبيعة النظام السياسي الإسرائيلي القائم على الائتلافات، ما يمنح الأحزاب الصغيرة قدرة كبيرة على التأثير. وتشير إلى أن هذه الحركات تحمل رؤية خاصة للصراع، تنطلق من اعتبارات دينية تعتبر الأرض جزءاً من وعد عقائدي، الأمر الذي يجعل مواقفها أكثر تشدداً تجاه أي تسوية سياسية، مقارنة بالتيارات العلمانية أو البراغماتية.

وتؤكد الدراسة أن البعد الديني يشكّل أحد المكونات الأساسية للصراع العربي–الإسرائيلي، دون إغفال أبعاده السياسية والتاريخية الأخرى. فقد استُخدم الدين، بحسب الدراسة، كأداة تعبئة وتبرير للمشروع الصهيوني، كما أصبح لاحقاً منطلقاً للحركات الدينية في تحديد مواقفها وسياساتها تجاه الفلسطينييني. وفي المقابل، تشير الدراسة إلى أن الحركات الإسلامية في الجانب العربي تضفي بدورها طابعاً دينياً على الصراع، ما يعزز حالة الاستقطاب ويجعل التسوية أكثر تعقيداً، إذ يتحول النزاع من صراع سياسي قابل للحل إلى صراع ذي أبعاد عقائدية مفتوحة.

وتتمثل إحدى أبرز نتائج الدراسة في وجود علاقة طردية بين استمرار الصراع وتصاعد دور الحركات الدينية. وتفيد أنه كلما طال أمد النزاع وتعقدت مسارات التسوية، زاد حضور هذه الحركات وتأثيرها، مستفيدة من حالة الإحباط والانسداد السياسي. وبالمقابل فإن أي تقدم حقيقي نحو التسوية من شأنه أن يقلل من جاذبية الخطاب الديني المتشدد، ويحد من تأثير هذه الحركات، التي تتغذى أساساً على استمرار الصراع.

وتحذر الدراسة من أن صعود الحركات الدينية في إسرائيل، خاصة تلك ذات التوجهات القومية المتشددة، قد يؤدي إلى تضييق هامش الحلول السياسية، لا سيما فيما يتعلق بقضايا مثل الاستيطان والقدس والحدود. كما تشير إلى أن هذه الحركات تسعى إلى فرض رؤيتها على السياسات الحكومية، بما يعزز منطق الصراع بدلاً من التسوية، ويؤدي إلى مزيد من التوتر في المنطقة.

ولم تقتصر الدراسة على الداخل الإسرائيلي، بل ربطت بين صعود الحركات الدينية في إسرائيل ونظيراتها في العالم العربي، معتبرة أن هذه الظاهرة متبادلة التأثير، حيث يعزز كل طرف خطاب الآخر، في إطار ديناميكية صراع تتجاوز الحدود الجغرافية. كما تؤكد أن الحركات الإسلامية في دول المواجهة تمثل عمقاً استراتيجياً للمقاومة الفلسطينية، وهو ما يضيف بعداً إقليمياً للصراع، ويزيد من تعقيداته. 

وتخلص الدراسة إلى أن الحركات الدينية أصبحت عنصراً حاسماً في فهم تطورات الصراع العربي–الإسرائيلي، ليس فقط من حيث تأثيرها المباشر على السياسات، بل أيضاً من خلال دورها في تشكيل الوعي الجمعي والخطاب العام. وترجح الدراسة، في ظل استمرار الجمود السياسي، أن يزداد نفوذ هذه الحركات في المرحلة المقبلة، ما يطرح تحديات جدية أمام أي جهود مستقبلية لتحقيق السلام، ويجعل من الضروري فهم دينامياتها وأدواتها وتأثيراتها ضمن مقاربة شاملة للصراع.